Хамса (санскр. हंस, IAST: haṃsa) — водная перелётная птица[1], упоминаемая в древнеиндийских текстах, которую различные учёные интерпретируют как гуся, лебедя[2] или даже фламинго[3]. Его изображение встречаются в Индии и Юго-Восточной Азии как духовный символ и декоративный элемент. Он также используется в метафорическом смысле, когда птице приписывают мифическую способность извлекать молоко из смеси молока и воды или добро из зла. В индуистской иконографии хамса — вахана (средство передвижения) Брахмы, Гаятри, Сарасвати и Вишвакармы[3].
Имя и этимология
Профессор-индолог и санскритолог Монье Уильямс переводил этот термин с санскрита как «гусь, гусак, лебедь, фламинго (или другая водоплавающая птица, считающаяся перелётной)»[4]. Слово также используется для обозначения мифической или поэтической птицы со знаниями. Согласно Ригведе именно птица способна отделить сому от воды при смешивании; в более поздней индийской литературе птица отделяет молоко от воды при смешивании[4]. В индийской философской литературе Хамса представляет собой индивидуальную душу или дух (олицетворяемый чистым солнечным светом, как цвет гуся или лебедя), или «Универсальную душу или Высший дух»[4].
Слово Хамса родственно латинскому «(h)anser», греческому «χήν», немецкому «Gans», английскому «goose», испанскому «ganso» и русскому «гусь»[5].
Лебедь или гусь
Жан Фогель в 1952 году задался вопросом, действительно ли Хамса является лебедем, потому что, по словам голландских орнитологов Джорджа Юнга и Э.Д. ван Оорта, с которыми он консультировался, лебеди были редкостью в Индии, а гуси с полосатой головой (Anser indicus) были обычным явлением[6]. По словам Фогеля, западные и индийские ученые, возможно, предпочли перевести слово «хамса» с санскрита на слово «лебедь», поскольку местный гусь кажется пухлым, а лебедь (и, добавляет Фогель, фламинго) более изящным[6].
Некоторые раскритиковали точку зрения Фогеля за чрезмерную зависимость от художественных представлений из южной Индии и Шри-Ланки, где белый лебедь встречается редко. Американский орнитолог Пол Джонсгард в 2010 году заявил, что лебеди-шипуны (Cygnus Olor) каждую зиму мигрируют в северо-западный гималайский регион Индии, преодолевая около 1000 миль в каждую сторону[7]. Точно такое же мнение британский орнитолог Питер Скотт высказал в своей книге «Ключ к дичи мира» (1957 года), в ней автор утверждает, что северо-западная Индия является одним из мест зимней миграции лебедей-шипунов (остальные места — Корея и Причерноморье[8]. Гревал, Харви и Пфистер в 2003 году заявили, что лебедь-шипун является «бродягой в основном в Пакистане, но также и на северо-западе Индии», и включают карту их распространения[9]. Асад Рахмани и Зафар-уль Ислам в своей книге 2009 года описывают три вида лебедей и 39 видов уток и гусей, обитающих в Индии[10].
Дэйв заявил: «Согласно Хьюму, нынешнее мнение состоит в том, что лебеди не встречаются нигде в пределах Индии и в пределах Гималаев, кроме как на крайнем северо-западе», и предположил, что они, возможно, были более распространены в «седом прошлом»[11].
На санскрите и пали есть альтернативные слова для обозначения гуся, такие как «Джалапада», «Дхамара», «Чакрагки», «Маджжугамана», «Шветагарута» и другие[12][13]. В гимнах Ригведы, стихах индуистских эпосов и пуран, а также в других ранних индийских текстах, утверждает К. Н. Дейв, упоминаются разнообразные птицы с корнем «хамса» (санскр. हंस), такие как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал-хамса и др. Их следует идентифицировать как членов семейства утиных, а именно лебедей, гусей или уток[14]. Эта идентификация основана на подробностях, представленных в санскритских текстах об изменениях оперения в течение жизни птицы, описанных криках, миграционных привычках, ритуалах ухаживания и схемах полета[14]. Конкретные примеры, когда слово «хамса» следует интерпретировать как «лебедь», включают гимны 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 и другие в Ригведе, стих 7.339 Рамаяны манджари, главу 30.56 Сканда-пураны, главу 101.27 Падма-пураны и другие. Дейв также приводит примеры индийских текстов, где «хамса» следует интерпретировать как «гусь». В некоторых санскритских текстах, как утверждает Дейв, проводится различие между «хамсой» и «кадамбом», причем первое, по его словам, является лебедем, а второе — гусем[14].
Индийский орнитолог Салим Али заявил в своей лекции в память Азада в 1979 году, что санскритские названия птиц основаны на их криках, окраске, повадках, походке, способе кормления или других наблюдаемых признаках. Однако иногда их трудно однозначно отнести к видам. Он упоминает стихотворение Калидасы 4-5 веков об озере Манаса. Эта Манаса, как предполагает Салим Али, представляет собой озеро Манасаровар, а затем заявляет, что обитающие в нем птицы хамса следует интерпретировать как гусей, которые действительно мигрируют через Гималаи из Тибета[15]. В исторической литературе Индии на санскрите и пракрите не упоминается местонахождение озера Манаса, которое они считают естественной обителью хамсы.
Этно-орнитологи Соня Тидеманн и Эндрю Гослер в книге « Этно-орнитология: птицы, коренные народы, культура и общество» утверждают, что «хамса» в ранних индийских текстах означает «лебедь» и что такие титулы, как раджа-хамса, применялись к аскетам и святым в индийской культуре, потому что древние индуистские и буддийские истории приписывали хамсе способность отделять добро от зла[16].
Птицы, нарисованные в пещерах Аджанта в центральной Индии (Махараштра) на Хамса Джатаке, а также в Санчи, напоминают лебедя (и серию лебедей на одном панно), утверждает искусствовед К. Шиварамамурти. Эти ранние буддийские искусства можно датировать периодом между 3 веком до нашей эры и 5 веком нашей эры[17]. Сам текст Джатаки ясно описывает белых лебедей, которые подобны облакам на голубом небе.
Согласно Нандхите Кришне, хамса в ранней североиндийской традиции лучше всего определяется как лебедь как мифический символ мудрости. Тем не менее, хамса стала популярным мотивом в храмовых произведениях искусства, текстильных принтах и других произведениях искусства. Он стал очень стилизованной мифической птицей с пухлым телом и короткой шеей, а также цветистым клювом и хвостом, больше похожим на гуся[18].
В индуизме
В индуизме хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахманом[2]. Полет хамсы символизирует мокшу, реинкарнацию и сансару[19][20].
Хамса также является ваханой Сарасвати — богини знаний и творчества, и её мужа Брахмы — бога творения в индуистской троице и его другой жены Гаятри — богини Вед (Ведматы), одной из Ади шакти[3][19].
Парамахамса
Ввиду связи хамсы с несколькими атрибутами, как указано выше, индуистские риши (мудрецы) и садху (аскеты и святые) получили титул парамахамсы, то есть высшей хамсы. Он обозначает человека, достигшего высокого уровня духовности.[21][22]
Например, Парамахамса-упанишада называет этого йога Парамахамсой, который не самоуверен, не подвергается клевете, не завидует, не хвастается, смирен и не замечает все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он выше ложных притязаний и живет, осознавая Брахмана. Во главе 3 Парамахамса-упанишады говорится, что тот, кто понимает разницу между «посохом знания» и «деревянным посохом», является Парамахамсой.[22]
Мифология
Хамса, или Ханса, является частью индийской мифологии. Говорят, что араянны, или небесные хамсы (лебеди), живут в Манасасарах в Гималаях[23]. Они упоминаются в индийском эпосе «Рамаяна»[23]. Хамса, лебедь, является частью мифической истории любви Налы и Дамаянти, где он несет истории, историческую информацию и сообщения между двумя незнакомцами[23].
Согласно индийской мифологии, нужно есть жемчуг и отделять молоко от воды из их смеси[24]. Чарльз Ланман утверждает, что упоминания о способности хамсы разделять или различать используются в санскритской поэзии в основном в метафорическом смысле. Вероятно, это представление имеет какое-то основание в мифологии или природе. Возможно, это связано с верой в то, что молоко относится к соку, выделяемому из стеблей лотоса (кшира). Другой версией происхождения представления, утверждает Ланман, заключается в том, что «лебедь, гусь, утка и фламинго имеют ряд пластинок, которые служат ситом для процеживания пищи из воды, которую они принимают». Таким образом, речь может идти о способности птицы извлекать питательные вещества из смеси[25].
В буддизме
Хамса также широко распространён в искусстве Гандхары в сочетании с изображениями Будды Шакьямуни. Нандхита Кришна переводит это как лебедь в контексте Гандхары[18]. Мартин Лернер и Стивен Коссак относят гандхарский рельеф ко II веку до н. э. Сейчас рельеф находится в коллекции Метрополитен-музея (Нью-Йорк, экспонат 1987.142.212). На котором изображен лебедь с всадником[26].
Хамса считается священной также и в буддизме, где считается символом мудрости[18][27]. Некоторые учёные, такие как Дональд Свирер, переводят его как лебедь[28], другие, такие как Тхьен Тяу, как гусь[29] В историческом непальском искусстве хамса изображена либо в виде лебедя, либо в виде гуся, как в исторических тибетских произведениях искусства. вероятно, это связано с тем, что в индийском регионе, откуда тибетские монахи заимствовали свою иконографию, хамса считался гусём[27].
Современное использование
Название на хамсы на других языках, в которых он имеет культурное значение:
- хинд. hans;
- телуг. హంస, hamsa;
- тамил. அன்னப்பறவை;
- кхмер. ហង្ស, hong;
- бирм. ဟင်္သာ; IPA: [hɪ́ɰ̃θà], обычно пишется как hintha или hinthar;
- мон. ဟံသာ (ၜိုပ်), транскрипция: [hɔŋsa], hongsa;
- шан. ႁင်းသႃႇ, транскрипция: [haŋ˦ sʰaː˨] или hangsa;
- тайск. hong (หงส์), транскрипция: [hǒŋ];
- Малайский: angsa (اڠسا). «Angsa» на малайском языке означает вид Anser albifrons[30].
Хинтха (аналог хамсы) широко изображается в бирманском искусстве, где считается красной уткой в своей культуре и был принят в качестве символа монов[31][32]. В некоторых частях Мьянмы иконография хинтхи больше похожа на курицу, чем на утку, что отражает местную фауну[33].
Галерея
-
![Хамса на реликварии Канишки[en], II век н.э.](/wikipedia/commons/thumb/f/ff/KanishkaCasket.JPG/80px-KanishkaCasket.JPG)
Хамса на реликварии Канишки, II век н.э. -
![Хамса среди украшений бимаранского реликвария[en], I век н. э.](/wikipedia/commons/thumb/7/75/BimaranCasket.JPG/106px-BimaranCasket.JPG)
Хамса среди украшений бимаранского реликвария, I век н. э. -
Сарасвати с Хамсой (ок. 1895 г., Британская библиотека) -
Сарасвати с Хамсой (XIX век, Британская библиотека) -
Сарасвати и Хамса (керамическая плитка) -
Хамса разговаривает с Дамаянти, картина Раджи Рави Вармы (XIX век)
Примечания
- ↑ What is hamsa bird? - Google Search. www.google.com. Дата обращения: 2 ноября 2021.
- ↑ 1 2 Jones, Lindsay. Encyclopedia of religion, Volume 13. — Macmillan Reference, 2005. — P. 8894. — «In Hindu iconography the swan personifies Brahman-Atman, the transcendent yet immanent ground of being, the Self.». — ISBN 978-0028657332.
- ↑ 1 2 3 Cush, Denise. Encyclopedia of Hinduism. — Routledge, 2007. — P. 697. — ISBN 978-0415556231.
- ↑ 1 2 3 Monier-Williams, Monier. हंस, Hamsa. Germany: University of Cologne. p. 1286. ISBN 978-8120615090. Архивировано из оригинала 9 июля 2022. Дата обращения: 9 июля 2022.
- ↑ Pokorny, J. *ĝhan-s-. Архивировано из оригинала 11 мая 2022. Дата обращения: 9 июля 2022.
- ↑ 1 2 Vogel, Jean P. The Goose in Indian Literature and Art (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952. — Reprint. — 1962. — P. 1–2.
- ↑ Ducks, Geese, and Swans of the World Архивная копия от 10 мая 2022 на Wayback Machine Paul Johnsgard (2010), University of Nebraska-Lincoln, page 29-31
- ↑ Peter Scott (1957), Key to the Wildfowl of the World, Collins, Plate II, ISBN 978-0002201100, OCLC 867723645
- ↑ Grewal, Harvey and Pfister (2003), A Photographic Guide to the Birds of India, Princeton University Press, ISBN 978-0691114965, page 58
- ↑ Asad Rahmani and M. Zafar-ul Islam (2009), Ducks, Geese And Swans of India Архивная копия от 9 июля 2022 на Wayback Machine, Oxford University Press and IBCN, ISBN 9780198060338, Chapters 5-7
- ↑ KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422, page 423.
- ↑ Maung Tin, Pali English Dictionary Архивная копия от 24 января 2022 на Wayback Machine, British Burma Press, Cornell University Archives
- ↑ Monier Monier-Williams, Monier Williams Sanskrit Dictionary Архивная копия от 20 августа 2016 на Wayback Machine. See Goose, University of Cologne, Germany, ISBN 978-8120615090
- ↑ 1 2 3 KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422, pages 422—447 with footnotes.
- ↑ Ali, Salim. Bird study in India: Its history and its importance. — ICCR, 1979.
- ↑ Tidemann, Sonia C. Ethno-ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society. — Taylor & Francis, 2012. — С. 145–146. — ISBN 978-1-136-54383-8. Архивная копия от 9 июля 2022 на Wayback Machine
- ↑ Sivaramamurti, C. Birds and Animals in Indian Sculpture. — National Museum, 1974. — С. 62–67, with Figures 64a, 64b, 68. Архивная копия от 9 июля 2022 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 Krishna, N. Sacred Animals of India. — Penguin Books, 2014. — ISBN 978-81-8475-182-6.
- ↑ 1 2 John Bowker (1998), Picturing God, Series Editor: Jean Holm, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010, pp 99-101
- ↑ Richard Leviton (2011), Hierophantic Landscapes, ISBN 978-1462054145, pp 543
- ↑ Deussen, 1997, pp. 717–720.
- ↑ 1 2 Olivelle, 1992, pp. 137–140.
- ↑ 1 2 3 Williams, George. Handbook of Hindu Mythology. — P. 58–59. — ISBN 978-1576071069.
- ↑ Helen Myers (1999), Music of Hindu Trinidad: Songs from the India Diaspora, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532, page 4
- ↑ Lanman, Charles R. (1898). "The Milk-Drinking Haṅsas of Sanskrit Poetry". Journal of the American Oriental Society. 19: 151—158. doi:10.2307/592478. ISSN 0003-0279. Архивировано из оригинала 9 июля 2022. Дата обращения: 9 июля 2022.
- ↑ Lerner, M. The Lotus Transcendent: Indian and Southeast Asian Art from the Samuel Eilenberg Collection. — Metropolitan Museum of Art, 1991. — P. 62. — ISBN 978-0-87099-613-9.
- ↑ 1 2 Gasparini, M. Transcending Patterns: Silk Road Cultural and Artistic Interactions through Central Asian Textile Images. — University of Hawai'i Press. — P. 111–112. — ISBN 978-0-8248-7798-9.
- ↑ Swearer, D.K. Becoming the Buddha: The Ritual of Image Consecration in Thailand. — Princeton University Press. — P. 56–58. — ISBN 978-0-691-21602-7.
- ↑ Châu, T. The Literature of the Personalists of Early Buddhism. — Motilal Banarsidass Publishers. — ISBN 978-81-208-1622-0.
- ↑ Maklumat kata -> Kamus bahasa Melayu -> angsa. PRPM - Pusat Rujukan Persuratan Melayu. Дата обращения: 29 марта 2022. Архивировано 20 сентября 2022 года.
- ↑ Sylvia Fraser-Lu (1994), Burmese Crafts: Past and Present, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085, page 116
- ↑ Robert Reid and Michael Grosberg (2005), Myanma (Burma), ISBN 978-1740596954, page 140
- ↑ Pascal Christel (2020), Splendour of Buddhism in Burma, Patridge Singapore, ISBN 9781543758177, pages 79-84 with figures
Литература
- Deussen, Paul. Sixty Upanishads of the Veda. — Motilal Banarsidass, 1997. — ISBN 978-8120814677.
- Paul Deussen, V. M Bedekar, Gajanan Balkrishna Palsule. Sixty Upanisads of the Veda. — Delhi: Motilal Banarsidass, 2010. — ISBN 978-8120814677.
- Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu scriptures on asceticism and renunciation / Patrick Olivelle (ed.). — New York: Oxford University Press, 1992. — ISBN 978-0-19-507045-3.
| Пространство |
| ||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Время |
| ||||||||
Эпос: «Махабхарата» (трета-юга) и «Рамаяна» (двапара-юга) Сейчас 51-й год Брахмы, кальпа Швета-вараха («цикл Белого вепря»), 7-я манвантара (Вайвасвата-Ману) и кали-юга (традиционный взгляд) или двапара-юга (см. «Святая наука»). | |||||||||
Эта страница в последний раз была отредактирована 23 декабря 2023 в 13:25.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.