Пурда или Парда (перс. پرده «штора» или «занавес») — морально-этический кодекс, широко распространённый среди женского населения Афганистана, Пакистана, мусульманского населения Северной Индии, а также среди некоторых высших каст среди индусов, в частности раджпутов. Суть пурды заключается в полной практике затворничества женщины, дабы та могла сохранять свою духовную чистоту и целомудрие. Пурда основана на исламских законах о положении женщины в обществе и семье, а также традициях, существовавших испокон веков среди народов средней Азии. Согласно пурде, женщина обязана оставаться всю свою жизнь в стенах своего дома, заниматься домашним хозяйством, рожать детей, быть покорной отцу, мужу или братьям, а в присутствии мужчин — не родственников обязательно покрывать все части тела, в том числе и лицо — вуалью.
Пурда стала одной из главных идеологий исламистского движения «Талибан», и во время завоевания Афганистана талибы требовали беспрекословного соблюдения пурды от всех женщин.
Происхождение
До-исламские корни
Несмотря на то, что пурда опирается на исламские законы о положении женщины, многие историки утверждают, что практика затворничества женщин всегда существовала среди народов Ближнего Востока, будь они друзами, иудеями или даже христианами[1]. В частности, чёрная паранджа была широко распространена на Аравийском полуострове до зарождения ислама. Затворничество женщин среди высших слоёв существовало в Вавилоне, Персидской и Византийской империях до распространения ислама[2]. Историки полагают, что практика затворничества стала популярной среди народных масс во время арабских завоеваний, и покорённые народы Средней Азии, переходящие в исламскую веру, начинали придавать затворничеству религиозную ценность[3].
Распространение
Историки полагают, что пурда существовала в Персии (ныне Иран) и была перенята исламскими захватчиками в VII веке[3]. Позже, когда влияние ислама в Индии стало возрастать, затворничество стали практиковать также некоторые касты индуистов. Во время завоевании Индии британскими колониалистами среди мусульманского меньшинства уже была повсеместно распространена практика женского затворничества[3].
В наше время затворничество широко распространено в исламских странах, в частности в Средней Азии[3]. Однако традиция медленно ослабевает по мере возрастания жизненного уровня населения, уровня грамотности и других критериев, как, например, в Иране, по сути — родины пурды[3]. И наоборот, если в некоторых регионах случаются частые вооружённые конфликты и сильно влияние исламистов, то затворничество женщин, наоборот, начинает ужесточаться[3]. Поэтому строгость соблюдения пурды разнится в зависимости от регионов[4]. В таких странах, как Афганистан, Пакистан и Саудовская Аравия, затворничество распространено на абсолютное большинство женского населения, также она быстро набирает популярность в северных регионах Нигерии, где широко влияние исламистской группировки «Боко Харам»[5].
Суть
Некоторые учёные предполагают, что практика пурды зародилась как мера для защиты женщины от внешнего насилия, но позже утратила своё первоначальное значение, сильно ограничивая женщин в своей свободе и передвижении[1]. Другие же учёные уверены, что затворничество среди народов Средней Азии существовало фактически всегда, но после распространения ислама приобрело религиозный смысл и таким образом было сильно ужесточено[6].
Сторонники пурды рассматривают её прежде всего как символ женской гордости, уважения и достоинства, придавая высшее место духовной красоте женщины, а не внешней[7]. Часто абсолютное затворничество женщин в семье является показателем высшего статуса семьи в обществе, так как женщины не вынуждены работать вне дома, чтобы прокормить семью[8].
Женщины могут соблюдать пурду добровольно исходя из этических и религиозных мотивов, например чтобы доказать свою приверженность исламу и традициям, таким образом повышая свой статус в глазах других или в ответ на общественное или психологическое давление, в частности из страха быть публично оскорблённой или стать жертвой насилия. Многие женщины носят вуаль по принуждению мужчин-родственников и под угрозой расправы, если они не будут покрываться. Некоторые женщины покрываются, чтобы под вуалью носить модную одежду[4].
Влияние на общество и политику
За счёт того, что женщины сильно ограничены в передвижении в течение жизни, это оказывает на них сильное психологическое давление[9]. Её положение перед мужем или отцом становится очень уязвимым и бессильным перед постоянным насилием и угрозами[9]. Социологами было подсчитано, что коэффициент насилия над женщинами относителен тому, на сколько в данной местности распространена пурда. Затворничество зачастую лишает женщину какой-либо медицинской помощи, даже если в деревне есть поликлиника и самостоятельного планирования о замужестве. Даже если женщина попытается сбежать из деревни, для неё это будет крайне сложно, так как она сможет покинуть деревню только в сопровождении мужа или мужчины-родственника[10]. Исследования также показали, что женщины, не обязанные соблюдать пурду, чаще используют контрацепцию[11].
Пурда также оказывает негативное влияние на развитие экономики страны, так как делает невозможном участие женщин в оплачиваемом труде и достижении экономической независимости[12]. Роль женщины ограничивается ведением домашнего хозяйства и выращиванием детей[4]. Однако в бедных семьях ради пропитания многим женщинам приходится ломать традиции, чтобы добыть дополнительные деньги на пропитание и содержании семьи[12]. Исследования показали, что работающие женщины происходят в основном из самых бедных и неблагополучных семей. Однако даже в таких случаях для женщин существуют жёсткие ограничения в выборе профессии[13].
Практика затворничества женщин лишает их права участвовать в политической жизни страны и судебных органах[4]. Женщины лишены права голосовать, участвовать в политике, входить в профсоюзы и участвовать в общественных движениях[6]. В результате того, что женщины не принимают участие в политике, власть слабо или вовсе не предпринимает попытки улучшить общественный статус женщин, обеспечить им доступ к здравоохранению, образованию, правосудию, занятости и прочих благ[4]. Отсутствие женщин в политике часто укрепляет половое неравенство в стране[4].
Политика и глобализация
На Западе затворничество стало символом угнетения женщин и исламского влияния на западные страны. Вопрос о запрете паранджи нередко вызывал горячие споры. В 2004 году во Франции вступил в силу закон, запрещающий носить яркие религиозные символы, в том числе и паранджу. В Индии и Пакистане, например, среди политиков нет единого мнения относительно того, хотят женщины носить паранджу или нет[14].
В Пакистане в течение долгого времени власть проводила курс по укреплению семейных и религиозных ценностей среди населения. В стране постоянно велась пропаганда, оправдывающая пурду как защиту женской чести[15]. В процессе исламизации права женщин в Пакистане сильно ухудшились[16]. Некоторые женщины из высших и средних классов организовали профсоюзы, борющиеся за право женщин голосовать, участвовать в политике и общественной жизни страны[6], однако у данных женщин есть множество противников из числа исламистов и религиозных деятелей, объявляющих, что они попали под тлетворное влияние Запада, став врагами ислама и традиций[6][17].
Массовая миграция на Запад привела к тому, что в Европе и США стали появляться мусульманские семьи, практикующие женское затворничество. Однако на практике высокий уровень жизни и свобода слова приходит к тому, что пурда начинает быстро ослабевать, и, как правило, дети и внуки мигрантов (2 и 3 поколение) слабо или вовсе перестают следовать пурде[4][8] . Некоторые дети иммигрантов, родившихся на Западе, добровольно покрываются, чтобы продемонстрировать свою приверженность к традициям, или же девочек вынуждают делать это родители[18][19].
Критика
Сторонники пурды утверждают, что она является прежде всего надёжной защитой от уличного насилия и приставания со стороны незнакомых мужчин[1]. Пурда позволяет избегать женщине публичной сферы, таким образом ограждая её от опасностей[4]. Также сторонники указывают на то, что таким образом женщина показывает свою честь и духовную чистоту[4]. При этом критики отметили, что сторонники данного мнения являются в основном мужчинами и при сексуальном насилии склонны обвинять жертву, а не виновника[20].
Утверждается, что в некоторых регионах, таких как Бангладеш, соблюдение пурды гарантирует свободу передвижения женщин без угрозы сексуального насилия, раскрывает им новый доступ к образованию и экономической независимости. Например было выявлено, что в деревнях Бангладеш женщины, покрывающие свои лица, обладают высшим статусом и принимают большее участие в политической и общественной жизни. Однако стоит отметить, что затворничество не распространено так сильно в этой стране, как, например, в Афганистане и Пакистане, но также быстро набирает популярность именно из-за статуса[21].
В основном пурду критикуют за то, что она ограничивает свободу женщины и часто лишает её таких благ, как образование, здравоохранение и участие в политике[22]. Некоторые историки, такие как Синг и Рой, интерпретируют пурду как форму абсолютного доминирования мужской части в обществе и в то же время абсолютного подавления женского населения[23]. Элизабет Уайт отмечает, что пурда укрепляет устоявшиеся стереотипы в обществе, что мужчины остаются независимыми и агрессивными, а женщины слабыми и безответственными[24]. Джеральди Букс пишет, что через пурду женщины вынуждены жертвовать своей свободой и комфортом, чтобы существовать для удовлетворения сексуальных потребностей своего мужа[20].
Если конституция страны укрепляет женское затворничество, это приводит к тому, что женщины перестают принимать какое-либо участие в публичной и политической сфере, в стране укрепляется женский апартеид[4][16]. Часто в тех поселениях и городах, где пурду соблюдают большинство женщин, её несоблюдение может вызвать гнев среди мужчин и стать большой опасностью для женщины. Так, в индийском городе Сринагар, где 95 % населения исповедуют ислам, в 2001 году четыре молодые мусульманки стали жертвами нападений, их лица были облиты серной кислотой за то, что они не скрывали свои лица на улице. Подобные нападения стали обыденным делом в Афганистане, Пакистане и Кашмира[25].
См. также
- Права женщин в Исламском Эмирате Афганистан
- Права женщин в Саудовской Аравии
- Женщина в исламе
- Женщина в арабском обществе
Примечания
- ↑ 1 2 3 Asha, S. «Narrative Discourses on Purdah in the Subcontinent.» ICFAI Journal of English Studies 3, no. 2 (June 2008): 41-51
- ↑ Ahmed, Leila. ‘Women and the Advent of Islam.' Women Living under Muslim Laws June 1989 — Mar. 1990, 7/8 : 5-15
- ↑ 1 2 3 4 5 6 «Purdah (Islamic Custom) — Britannica Online Encyclopedia.» Accessed February 17, 2013. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/483829/purdah Архивная копия от 3 мая 2015 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Haque, Riffat. «Gender and Nexus of Purdah Culture in Public Policy.» South Asian Studies (1026-678X) 25, no. 2 (July 2010): 303—310
- ↑ Harnischfeger, Johannes. Boko Haram and its Muslim critics: Observations from Yobe State // Boko Haram: Islamism, politics, security and the state in Nigeria (англ.) / Pérouse de Montclos, Marc-Antoine. — Leiden, Netherlands: African Studies Centre (ASC), 2014. — P. 41. — ISBN 978-90-5448-135-5. Архивировано 3 марта 2016 года.. — «Both rich and poor presented themselves as pious Muslims but took a very limited, selfish interest in the law of God. Most kept their wives in purdah but had little compunction committing adultery with unmarried girls.».
- ↑ 1 2 3 4 Shaheed, F. «The Cultural Articulation of Patriarchy: Legal Systems, Islam and Women.» South Asia Bulletin 6, no. 1 (1986): 38-44.
- ↑ Arnett, Susan. King’s College History Department, «Purdah.» Last modified 2001. Accessed March 18, 2013. http://departments.kings.edu/womens_history/purdah.html Архивная копия от 2 января 2016 на Wayback Machine.
- ↑ 1 2 Veiling and the Seclusion of Women. US Library of Congress. Дата обращения: 6 августа 2015. Архивировано 12 октября 2011 года.
- ↑ 1 2 Michael A. Koenig, Saifuddin Ahmed, Mian Bazle Hossain, and A. B. M. Khorshed Alam Mozumder. «Women’s Status and Domestic Violence in Rural Bangladesh: Individual- and Community-level Effects.» Demography 40, no. 2 (May 1, 2003): 269—288. doi:10.1353/dem.2003.0014.
- ↑ Khan, Ayesha. «Mobility of Women and Access to Health and Family Planning Services in Pakistan.» Reproductive Health Matters 7, no. 14 (November 1999): 39-48. doi:10.1016/S0968-8080(99)90005-8.
- ↑ Hossain, M. K., and M. Kabir. «Purdah, Mobility and Women’s Empowerment and Reproductive Behaviour in Rural Bangladesh.» Social Change 31, no. 3 (September 1, 2001): 84-102. doi:10.1177/004908570103100307.
- ↑ 1 2 Hashemi, Syed M., Sidney Ruth Schuler, and Ann P. Riley. «Rural Credit Programs and Women’s Empowerment in Bangladesh.» World Development 24, no. 4 (April 1996): 635—653. doi:10.1016/0305-750X(95)00159-A.
- ↑ Amin, Sajeda. «The Poverty-Purdah Trap in Rural Bangladesh: Implications for Women’s Roles in the Family.» Development and Change 28, no. 2 (1997): 213—233. doi 10.1111/1467-7660.00041.
- ↑ French MPs back headscarf ban BBC News (BBC). Retrieved on 13 February 2009.
- ↑ Shahab, Rafi Ullah. (1993). Muslim Women in Political Power. Lahore: Maqbool Academy
- ↑ 1 2 Jalal, Ayesha (1991). The Convenience of Subservience: Women in the State of Pakistan. Kandiyoti, Deniz., Women, Islam and the State. Philadelphia: Temple University Press
- ↑ Facing History and Ourselves. Stories of Identity: Religion, Migration, and Belonging in a Changing World (англ.). — Brooklin , MA, USA: Facing History and Ourselves Foundation, Inc., 2008. — P. 101. — ISBN 978-0-9798440-3-4.
- ↑ Bokhari, Syeda Saba (1996). Attitudes of Migrant Pakistani-muslim Families Towards Purdah and the Education of Women in a Secular Environment (Doctoral thesis). University of Maryland, College Park. Шаблон:ProQuest.
- ↑ Marco, Oihana The Hijabization Process: Some "Mindful" Bodies Uncovered. Iemed.org. Дата обращения: 16 января 2014. Архивировано 24 сентября 2015 года.
- ↑ 1 2 Brooks, Geraldine. Nine Parts of Desire: The Hidden World of Islamic Women. New York: Doubleday, 1995.
- ↑ Feldman, Shelley, and Florence McCarthy. «Purdah and Changing Patterns of Social Control among Rural Women in Bangladesh.» Journal of Marriage and Family. 45. no. 4 (1983): 949—959. https://www.jstor.org/stable/351808 Архивная копия от 8 января 2019 на Wayback Machine . (accessed February 17, 2013).
- ↑ Engineer, Asghar Ali. (1980) The Origin and Development of Islam, Orient Longman, Bombay
- ↑ Singh, Prahlad (2004). «Purdah: the seclusion of body and mind». Abstracts of Sikh Studies, Vol 5, issue 1
- ↑ White, Elizabeth H. «Purdah.» Frontiers: A Journal of Women Studies 2, no. 1 (April 1, 1977): 31-42. doi:10.2307/3346105
- ↑ Nelson, Dean. «Kashmir women ordered to cover up or risk acid attack.» The Telegraph, , sec. World, August 13, 2012. http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/asia/india/9472909/Kashmir-women-ordered-to-cover-up-or-risk-acid-attack.html Архивная копия от 25 сентября 2015 на Wayback Machine (accessed March 18, 2013).
 | |
|---|---|
| В библиографических каталогах |
Эта страница в последний раз была отредактирована 23 января 2024 в 07:42.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.